📖 Tafsir - Al-Mulk 67:23-30 - L’avertissement final et la source de vie
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📚 Étude des Versets
📌 Gratitude, résurrection et eau : les derniers arguments d’Al-Mulk
Référence : Sourate Al-Mulk (67), Versets 23-30
Contexte du signet :
Les derniers versets d’Al-Mulk concluent la sourate par un rappel des bienfaits fondamentaux (ouïe, vue, cœur), l’affirmation de la résurrection, le refus des mécréants de réfléchir, et une question finale saisissante sur l’eau — la source même de toute vie sur terre.
Versets clés en français :
67:23 : « Dis : “C’est Lui qui vous a créés et vous a donné l’ouïe, les yeux et les cœurs.” Mais vous êtes rarement reconnaissants ! »
67:24 : « Dis : “C’est Lui qui vous a disséminés sur la terre, et c’est vers Lui que vous serez rassemblés.” »
67:25 : « Et ils disent : “À quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?” »
67:26 : « Dis : “La science [de l’Heure] est auprès d’Allah. Moi, je ne suis qu’un avertisseur clair.” »
67:27 : « Quand ils le verront de près, les visages de ceux qui ont mécru se rembruniront, et on leur dira : “Voici ce que vous réclamiez.” »
67:28 : « Dis : “Que pensez-vous ? Si Allah me fait périr ainsi que ceux qui sont avec moi, ou s’Il nous fait miséricorde, qui protégera les mécréants d’un châtiment douloureux ?” »
67:29 : « Dis : “C’est Lui le Tout Miséricordieux. Nous croyons en Lui et c’est en Lui que nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt qui est dans un égarement manifeste.” »
67:30 : « Dis : “Que pensez-vous si votre eau venait à disparaître dans les profondeurs de la terre, qui donc vous amènerait de l’eau de source ?” »
Tafsir consulté :
- [x] Ibn Kathir
- [ ] At-Tabari
- [ ] Al-Qurtubi
- [ ] Autre : _______________
Notes du tafsir :
Ibn Kathir conclut son commentaire d’Al-Mulk en soulignant la progression argumentative remarquable de la sourate : des preuves cosmiques aux preuves biologiques, puis à la question existentielle finale.
Points clés :
Les facultés comme bienfaits (v.23) : L’ouïe (sam’), la vue (absar) et les cœurs (af’ida — l’intellect, la compréhension) sont les trois moyens par lesquels l’homme appréhende la vérité. Allah les mentionne comme des bienfaits dont Il demandera des comptes : « L’ouïe, la vue et le cœur, de tout cela il sera demandé compte » (Al-Isra 17:36). Malgré ces dons extraordinaires, « vous êtes rarement reconnaissants » (qalîlan ma tashkurûn).
La dissémination et le rassemblement (v.24) : Allah a dispersé les hommes sur toute la surface de la terre — différentes régions, différents peuples, différentes langues — mais tous seront rassemblés vers Lui le Jour du Jugement. La dispersion est temporaire, le rassemblement est certain.
L’impatience des mécréants (v.25-26) : Les mécréants demandent avec sarcasme : « À quand cette promesse ? » — réclamant le châtiment comme preuve. Le Prophète ﷺ reçoit l’ordre de répondre que la science de l’Heure appartient à Allah seul. Son rôle est d’être un « avertisseur clair » (nadhîr mubîn), pas un connaisseur de l’Heure. Ibn Kathir note que même le Prophète ﷺ ne connaissait pas le moment de l’Heure, comme le confirme le hadith de Jibril dans Sahih Muslim.
Les visages assombris (v.27) : Quand le châtiment apparaîtra — que ce soit la mort, le Jour du Jugement, ou une punition terrestre — les visages des mécréants « se rembruniront » (sî’at wujûh). On leur dira alors : « Voici ce que vous réclamiez » — la promesse que vous demandiez avec arrogance est maintenant devant vous.
L’argument imparable (v.28) : Les mécréants souhaitaient la mort du Prophète ﷺ et de ses compagnons. Allah ordonne au Prophète ﷺ de répondre : que je meure ou que je vive, cela ne change rien à votre sort — qui vous protégera du châtiment douloureux ? La mort du messager n’annule pas le message. Ibn Kathir souligne la force de cet argument : les mécréants se focalisaient sur la personne du Prophète ﷺ au lieu de réfléchir au contenu de son message.
La profession de foi (v.29) : « C’est Lui le Tout Miséricordieux. Nous croyons en Lui et c’est en Lui que nous plaçons notre confiance. » Ibn Kathir note la beauté de cette déclaration : face à l’hostilité, le Prophète ﷺ ne répond pas par la menace mais par l’affirmation sereine de sa foi et de sa confiance en Allah. « Vous saurez bientôt qui est dans un égarement manifeste » — le temps révélera la vérité.
La question de l’eau (v.30) : Le dernier verset est une conclusion magistrale. « Si votre eau venait à disparaître dans les profondeurs de la terre, qui donc vous amènerait de l’eau de source ? » L’eau est la base de toute vie (« Nous avons fait de l’eau toute chose vivante » — Al-Anbiya 21:30). Si Allah la retirait, aucune technologie, aucune puissance humaine ne pourrait la remplacer. Ibn Kathir note que cette question reste sans réponse possible — car la réponse est évidente : personne d’autre qu’Allah.
Date de vérification : 2026-02-21
Dernière mise à jour : 2026-02-21